الدين والعلم

Türkçe English عربي

عبر التاريخ، سعى البشر لإشباع فضولهم من خلال مصدرين رئيسيين للمعرفة؛ التجربة والوحي. سعى هذان المصدران المختلفان إلى تحقيق غرضين مختلفين لتلبية احتياجين مختلفين للإنسان. العلوم الناتجة عن التجربة، بشكل عام جدًا، تهدف إلى اكتشاف العلاقات السببية في الطبيعة لتحقيق التقدم في المعرفة والتكنولوجيا، والتخلص من الخرافات، وبالتالي جعل الحياة أكثر صلاحية للعيش للإنسان. أما الأديان المبنية على الوحي، فقد أعطت معنى لوجود الكون، والنظام، والحياة، وأخيرًا الإرادة، التي ظهرت أمام أعيننا بشكل غير متوقع وبدون سابق، ودعت الإنسان الذي يجلس في نقطة تقاطعها إلى فهم هذا المعنى، محاولة الإجابة على بحث الإنسان عن المعنى. في هذا الإطار، بقيت العلوم دائمًا ضمن المجال المعطى المبني على التجربة والملاحظة، بينما وجهت الأديان النظر دائمًا نحو الحكمة.

رغم أنها تسعى إلى أغراض مختلفة، إلا أن كل من العلم والدين يأخذ أمثلته من الكون نفسه. الدين يقيم الوجود الذي يتعامل معه العلم بشكل موضوعي بشكل ذاتي. بالنسبة للعلم، الكون مختبر، والأشياء مواد تجربة. كل تشكل وتحول نلاحظه في الطبيعة يحدث ضمن السببية، ضمن قوانين محددة تُسمى الفيزياء، الكيمياء، البيولوجيا. على سبيل المثال، وفقًا للعلم، تكونت قشرة الأرض من لوحات تكتونية متصلة ببعضها البعض ومتحركة باستمرار، والتي تصلبت نتيجة تبريد الماغما. الأجسام السماوية تتبع مداراتها ضمن توازن وفقًا لقانون الجاذبية الكتلية. جوّنا يتكون من الغازات الموجودة في مجال جاذبية الأرض تحت تأثير القانون نفسه. أما الدين، فينظر إلى الكون كلوحة إعجاز، وإلى المخلوقات كنعم متسلسلة. كل شيء في الطبيعة يجري ضمن مقياس ونظام. هذا النظام، الذي يُسمى سنة الله، يظهر أن خالقًا ذا إرادة وراء كل شيء. من منظور القرآن، الأرض سرير، والسماء قبة محمية. الشمس والقمر مصباحان ينوران يومنا ويضيئان ليلنا. هذه آيات تشير إلى خالق يحيط الإنسان برحمته ويسكنه في العالم، وبالطبع مثل هذا الخلق ليس عبثًا.

رغم الاختلاف في سياقاتها، إلا أن احتواء الأمثلة على العناصر نفسها يمكن أن يولد مناطق صراع في تصوراتنا عن الدين والعلم. بل إن هذه الصراعات، إذا لم تُحلل بحكمة، يمكن أن تثير علامات استفهام كبيرة في إيماننا بالدين أو بالعلم. أولاً، يجب معرفة أن الذي سيصل إلى تفسير بتقييم البيانات التي يقدمها الدين والعلم معًا هو في النهاية إنسان. والإنسان لديه قدرة محدودة. أما امتلاك معرفة شاملة ومهارة تفكير متعددة الأبعاد في مجالين مختلفين لهما امتدادات واسعة وجذور عميقة بما يكفي لاحتواء كل الوجود، فهو ليس سهلاً. كما أنه من المستحيل أن تكون مجهزًا بمعرفة نهائية ومؤكدة خالية من كل شك في جميع فروع العلم، كذلك من المستحيل أن تكون على دراية كاملة بجميع دقائق اللغة العربية الغنية والنحوية، التي تحتوي على كنوز خيال مليئة بالمجازات والاستعارات، والتي تعكس المزاج النقي والذوق الطبيعي للمجتمع العربي الأمي الذي عاش في البادية في عصر الجاهلية، وبالعلوم الدينية التي تطورت مفهوميًا من الماضي إلى اليوم. بالإضافة إلى ذلك، يمكن للإنسان أن يفقد قدراته في مجالات أخرى بينما يطور نفسه في بعض المجالات. كما أن الأفراد يمكن أن يكون لديهم ميول مختلفة في المجالات المنقسمة إلى ملموس- مجرد، رقمي-لفظي، مادي-روحي، فإنهم يمكن أن يتراجعوا في الآخر عندما يتوجهون إلى أحدها. أساليب الاقتراب من المسائل لدى الناس في مجموعات مهنية معينة، أشكال التفكير، وحتى شخصياتهم، يمكن أن تشكل وفقًا لمتطلبات تلك المهنة. أما تفسير الدين والعلم معًا، فيتطلب التفكير المجرد والملموس في الوقت نفسه، التمييز بين دقة الرياضيات وغموض البلاغة، النظر العقلاني عند الحاجة، والنظر التصويري عند الحاجة، عدم الانحراف إلى النيهيلية بينما يعيش في عالم الأسباب، وعدم الانفصال عن الحياة بينما يؤمن بالمسبب الأسباب.

إلى جانب صعوبة امتلاك الكفاءة للحكم على الدين والعلم معًا، هناك عوائق إنسانية أخرى تؤثر على عقل الإنسان وتوجهه إلى أحكام خاطئة. إحدى ضعف الإنسان هي أن قدراته العقلية تكون تحت تأثير حالته العاطفية، ومسبقاته، ورغباته وشهواته، وعوائده، ومشاعر التحيز، وعامل الأنا، وغريزة البحث عن مصلحته المستمرة دون إرادة. العقل لا يتقدم دائمًا أمامًا أثناء السير في طريق، غالبًا ما يتبع العواطف التي يتأثر بها. مثال على ذلك هو عدم رغبة الإنسان في الانفصال عن القيم المقبولة عامة في المجتمع الذي يعيش فيه. الإنسان يأخذ قوته من المجتمع بسبب كونه كائنًا اجتماعيًا. كما أن كونه جزءًا من المجتمع يجعل حياته أسهل، فإن التفكير موازيًا لقيم المجتمع يوفر له منطقة راحة ذهنية. بناء عالم أفكاره الخاص بعد الخروج من هذه المنطقة الراحة، ومطاردة الحقيقة في مسألة دينية أو دنيوية، يتطلب جهدًا جديًا. أما الأصعب من ذلك، فهو الحاجة إلى تشكيل حياته الخاصة وفقًا لهذه الحقيقة بعد العثور عليها. أما العيش في انسجام مع القيم المقبولة عامة في النسيج الاجتماعي الذي يوجد فيه، فهو خيار أسهل وأقل خطرًا بكثير. هذه الخاصية تنطبق على الأكاديميين كما على التشكيلات الدينية.

بسبب الأسباب المذكورة أعلاه، لا يمكن دائمًا تقييم النتائج التي يصل إليها الناس باستخدام عقولهم كحقائق مطلقة تنتجها العقل النقي. بل إن وجود العديد من المدارس الفلسفية المتضاربة وحتى المتعارضة في فترات معينة من التاريخ دليل على ذلك. العديد من التيارات الثقافية والسياسية والدينية التي تدعي الاعتماد على العقل، قبلتها كتل واسعة لفترة ثم فقدت تأثيرها مع مرور الوقت. بل إن ملف الجرائم التي ارتكبها الإنسان ضد الحق والحقيقة منتفخ جدًا، يحتوي على سجلات إجرامية لعدد كبير من المحتالين الذين وضعوا عقولهم في خدمة غرائزهم، من العلماء الذين ينتجون أدلة كاذبة إلى رجال الدين الذين يحرفون كتبهم المقدسة. في عصرنا الحالي، أصبح كل من الدين والعلم أداة للانقسامات الإيديولوجية والسياسية وللمصالح الشخصية أكثر مما كان في أي فترة من التاريخ، وأخذ نصيبه الكبير من الشعبوية. نتيجة لذلك، يمكننا القول إن التفسيرات التي نستخرجها من النصوص الدينية، والتي تبدو متعارضة مع البيانات العلمية للفترة الزمنية التي نعيش فيها، لا تعني أن الدين والعلم يتعارضان وجوديًا.

غاية خلق الوجود والإنسان وفق الدين الإسلامي

وفق الإيمان الإسلامي، كل شيء نلاحظه في ميدان الوجود يأتي إلى الوجود نتيجة خلق الله تعالى. هو، عندما يريد شيئًا، يقول له فقط "كن!" فيكون. بدأت عملية وجود الكون فجأة بهذا الأمر وتستمر بدون أي نقص. عندما يأتي اليوم الذي قدره الله، سيتم جمع الكون بأكمله مثل طي صفحات كتاب وسيعود إلى حالته الأولى. ثم، سيتم فتح أبواب العوالم الأبدية بخلق جديد. هذه الوجودات والعدمات بالطبع ليست عشوائية وبدون غرض. الذات العليا التي خلقت عوالم داخل بعضها، حكيمة وفنية ومذهلة، بالتأكيد تسعى إلى غرض.

الكون، الذي يُعرض أمام أعيننا مثل كتاب مكتوب بقلم القوة، يحتوي على رسالة مهمة جدًا. مهمة قراءة هذه الرسالة أعطيت للإنسان الذي أرسل إلى العالم بمهمة الخلافة؛ لأن الإنسان خلق على طبيعة تسمح له تمامًا بأداء هذه المهمة. كل شيء في الكون تقريبًا مرتبط بالإنسان أو مرتبطًا به. الإنسان كون مصغر، والكون إنسان كبير. الإنسان مرتبط بالفعل بكثير من العناصر بسبب مادته واحتياجاته. جسمه خلق من ذرات مختلفة في كل جانب من الكون. يشبه الكثير من الكائنات الحية مثله. الالتزام بحصول رزقه يربطه مباشرة بالتربة، والمطر، والشمس. تتابع الليل والنهار، تشكل الفصول جزءًا من دورة حياة الإنسان. توازن السماء واستمرار النظام ضروريان لحياته. الاحتياجات اللازمة للحفاظ على حياته تسبب له في إقامة رابط ضروري مع الطبيعة. يتعرف على الأشياء تفصيلاً عبر حواسه بينما يختبر المتعة والألم. يتعلم المصلحة والضرر. الإنسان، خلافًا للكائنات الأخرى، يهتم بالوجود بسبب الفضول أو الحب عندما لا تكون احتياجاته الحياتية في الموضوع. يريد اكتشاف حدود الفضاء. يحاول مراقبة الجسيمات تحت الذرية. يبحث عن كيفية بدء الحياة، وما سيكون نهاية الكون. يقيم روابط عقلية أو عاطفية مع كل شيء في محيطه. يحزن على الكائنات المنقرضة. يهرع لإنقاذ الحيتان المحاصرة في الجليد. يريد إشباع عقله وقلبه كما يشبع معدته. الإنسان ليس مجهزًا بقدرات روحية فقط، بل أيضًا بجوانب جسدية. هو مولع بالكمال، يبحث دائمًا عن الأفضل. يحمل في قلبه شعور الرحمة، يساعد الآخرين دون مصلحة. يغضب من الظلم، يناضل من أجله. يمتلك عائلته وممتلكاته. هذا الخلق الشامل في الإنسان، علاقته بكل شيء، الأنا، العقل والعواطف تجعله مجهزًا للتعرف على الأشياء، إقامة علاقات سبب-نتيجة، الانتقال من الفعل إلى الفاعل، من الفن إلى الفنان، ونتيجة لذلك البحث عن الخالق، استجواب غرض الوجود. تعلم هذا الغرض هو المهمة الأكثر أهمية التي أعطاها الخالق للإنسان، كما أنه مثل تهدئة أنين يأتي من أعماق روحه للإنسان. لأن الإنسان لا يجد السلام دون معنى لوجوده الخاص. لا يمكنه بناء حياته على فراغ دون تأسيس أصله وغرض وجوده.

بما أن الكون الذي يسكنه الإنسان ليس أزليًا، وبما أنه لا يعيش حياة أبدية، فإن بحث الإنسان عن غرض وجوده داخل الوجود الفاني بنفسه مستحيل. مثل هذا النظر يحتوي على نوع من التوتولوجيا، مثل القول "غرض الحياة هو العيش". يمكن للإنسان فقط وضع غرض وجوده على أرضية منطقية بمعرفة مراد الذي خلقه من العدم. كل هدف يحدد للحياة دون التعرف على الله ومراعاة رضاه لا يتجاوز العزاء. حال الإنسان في هذا العالم مثل رجل يتجول دون معرفة كيف ولماذا أتى، في مكان لا ينتمي إليه، بين مجتمع لا يعرفه. مثل هذا الغريب الذي لا يعرف ماذا يفعل، يريد أولاً معرفة صاحب المكان وسؤال سبب إحضاره هناك، يجب على الإنسان أيضًا التعرف على الله وإصغاء إلى الوحي لفهم معنى الوجود، وهذا أعمق ورغبته الأولى. إليك كلام الله القرآن، الذي نزل لحل هذه المسألة الأساسية للإنسان، ويخبرنا بغرض خلقنا في الآية 56 من سورة الذاريات كالتالي: 

“وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُونِ ”

مقدمة رسالة آية الكبرى التي تفسر هذه الآية لبديع الزمان تبدأ بالجمل التالية:

“بسر هذه الآية العظمى، حكمة وغاية إرسال الإنسان إلى هذا العالم هي التعرف على خالق الكون وإيمان به وعبادته. ووظيفة الإنسان الطبيعية وفريضة الالتزام هي معرفة الله والإيمان به، والإدراك واليقين بتصديق وجوده ووحدانيته.” (الشعاعات، الشعاع السابع)

بالنسبة للإنسان الذي يدرك بعقله وبأعمق حدسه أن الوجود له خالق، وأن هذا الخالق يحمل غرضًا، محاولة التعرف على الخالق الأزلي والمطلق بطبيعته الفانية والمحدودة مثل السير في رحلة لا نهاية لها. من المستحيل بالطبع إدراك ذات الخالق العظيم الذي لا يشبهه شيء، لا يمكن تصوره أو تخيله، منزه عن المكان والزمان، غير محاط بعقول، من قبل الإنسان الذي ينظر إلى الأشياء من نافذة حواسه الخمس. يمكن للإنسان التعرف على خالقه فقط من خلال أفعاله، تحت إرشاد الوحي الذي أرسله، وضمن حدود إنسانية. في هذا الإطار، يذهب الإنسان إلى بعض المقارنات انطلاقًا من علاقته بالأشياء. يشبه تصرفه على مخلوقات الخالق بأمثلة قاصرة في عالمه الخاص. كما يقول بديع الزمان، “يتخيل في نفسه ربوبية وهمية، ملكية، قدرة، علم، يرسم حدًا، يضع حدًا وهميًا للصفات المحيطة به. يقسم قائلاً ‘حتى هنا هو ملكي، بعد ذلك هو له’. يفهم طبيعتهم تدريجيًا بمقاييسه الخاصة.” مثل هذا التعرف ليس تعرفًا يليق بعظمة الله، بل هو تعرف يناسب طبيعة الإنسان. في دعاء علمه النبي (ص) لأمته، يعبر عن هذه الحقيقة قائلاً، “يا ربي المعروف من قبل جميع المخلوقات، لم نعرفك ولم نعرفك بالقدر المطلوب.”

رحلة الإنسان نحو الحقيقة ليست مجرد الوصول إلى وعي لحظي نتيجة تفكير جدي، كما أنها ليست محدودة بإطار العقل. الحياة عملية طويلة ترتقي الإنسان إلى مستوى إدراك مختلف في كل مرحلة في طريق الكمال، تتطلب النضال مع صعوبات مختلفة. ما يقع على عاتق الإنسان في هذه العملية الصعبة هو الخضوع لإرشاد الوحي بحيث يحول كل خطوة من هذه العملية إلى كسب، في اتحاد العقل والقلب والعمل الصالح. معرفة الله ومحبة الله التي ستكسبها هذه التبعية للإنسان هي أغلى ثروة يمكن أن يحصل عليها في الحياة، كما أنها الشيء الوحيد الذي يمكنه حمله معه عندما يغادر هذا العالم.

ما هو الغرض الرئيسي للقرآن

الإنسان، كما يبحث عن إجابات من الكون لأسئلة مثل من أنا، من أين أتيت، إلى أين أذهب، لماذا أنا موجود، بسبب طبيعته، يأمل أيضًا في رسالة من صاحب الكون كنتيجة للطبيعة نفسها. القرآن هو هذه الرسالة التي يتوقعها الإنسان من الله. يخاطبه من خلال القيم التي يعرفها ويختبرها ويدركها، المناسبة لخلقه. يبني القرآن تبليغه على أربعة أساسات رئيسية. هذه باختصار، "التوحيد" الذي يعني أن الله موجود ووحيد، "النبوة" التي تخبر أن الإنسان ليس متروكًا في العالم بل خلق لغرض، "الحشر" الذي يخبر أن حياة الدنيا سيكون لها نتيجة، و"العدل" الذي يأمر بواجبات الإنسان ومسؤولياته تجاه خالقه والمخلوقات. انتشرت هذه الأربعة الأساسية في كل القرآن. خلف كل سورة، بل خلف كل آية، توجد هذه الأربعة كغرض رئيسي. من الواضح أن كل واحدة من هذه العناصر هي إجابة على الأسئلة التي تقلق عقل الإنسان منذ اللحظة التي يدرك فيها نفسه. الحقائق التي يخبر بها القرآن تخبر الإنسان كيف يمكنه الوجود، ما يريده القوة التي خلقته منه، كيف وتحت إرشاد من سيستمر في وجوده، ما الذي ينتظره في نهاية اختياراته. في هذا الإطار، عندما يأتي القرآن بأمثلة من الوجود لتبليغ تبليغه الخاص، يعرض أدلة التوحيد في الإعجازات المخفية خلف ستار الألفة أمام أعيننا، يشهد على مجيء الآخرة بإظهار أنواع مختلفة من الإحياء بعد التحركات والتغييرات والتحولات في الطبيعة، يستخرج لنا دروسًا من حياة الأمم السابقة المليئة بالعبر، رغم أنه يمس مواضيع تدخل في مجال العلم والتاريخ، إلا أنه لا يهدف مباشرة إلى التقدم العلمي أو الروايات التاريخية. لا يرفع عناصر مثل العلم والتاريخ التي يمكن أن تكون أداة في التعرف على الله إلى مستوى الغرض. لا يشوش ذهن الإنسان بأهداف خاطئة تسرف بحثه عن المعنى.

هل يذكر القرآن العلوم؟

عندما يأتي القرآن بأمثلة من مواضيع تدخل في اهتمام التاريخ والعلم لتبليغ أساساته الأربعة، يمكن أن يظهر نهايات الحوادث التاريخية أو الحقائق العلمية في معانيه الإشارية، في رواياته غير المباشرة، بين السطور دون التنازل عن أغراضه الرئيسية. على سبيل المثال، في الآية التالية، لإثبات أن إعادة إحياء الإنسان بعد الموت ليس بعيدًا عن الله، يأتي بدليل على أن الإنسان يتطور من خلق إلى آخر في هذا العالم، ويخبرنا بالمعلومات المدهشة التي تعلمناها مع تطور الطب الحديث منذ 1400 عام: 

“يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اِنْ كُنْتُمْ ف۪ي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَاِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْۜ وَنُقِرُّ فِي الْاَرْحَامِ مَا نَشَٓاءُ اِلٰٓى اَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُٓوا اَشُدَّكُمْۚ وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفّٰى وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ اِلٰٓى اَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْـًٔاۜ وَتَرَى الْاَرْضَ هَامِدَةً فَاِذَٓا اَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَٓاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَاَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَه۪يجٍ.” (الحج:5)

في آية أخرى، عندما يتحدث عن إنزال الكتاب والميزان مع الأنبياء ليحافظ الناس على العدل، يقول في الآية نفسها أن الحديد أنزل كعنصر فائدة وقوة. هنا، الكلمة المختارة “أَنْزَلْنَا - أنزلنا” تذكر أن الحديد نعمة سماوية، كما تشير إلى أن معظم مناجم الحديد في العالم مصدرها أمطار النيازك. وتقول ذلك في الآية 26 إذا عددناها مع البسملة في بداية السورة "الحديد - الحديد" التي هي السورة 57 من بداية القرآن و58 من النهاية. (يوجد للحديد أربعة نظائر ذرية بأوزان ذرية 54، 56، 57 و58 في الطبيعة.) بالإضافة إلى ذلك، قيمة "الحديد - الحديد" بالأبجد (حساب الأبجد هو طريقة حساب تستخدم القيم الرقمية للحروف في العربية.) هي 57، كما أن قيمة "حديد - حديد" بدون أداة التعريف الأولية هي 26: 

“لَقَدْ اَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَاَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْم۪يزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِۚ وَاَنْزَلْنَا الْحَد۪يدَ ف۪يهِ بَأْسٌ شَد۪يدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللّٰهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِۜ اِنَّ اللّٰهَ قَوِيٌّ عَز۪يزٌ۟.” (الحديد 25)

أحيانًا يثير القرآن روابط في سياق مختلف عندما يتعامل مع موضوع. الآية المعروفة بآية النور في سورة النور، تخبر عن خصائص مذهلة لنور الوجود الذي ينير السموات والأرض، يجعل الكون مرئيًا، يخبر الحقيقة، يفرح العيون والقلوب، وصاحبه الحقيقي الله، نور الهداية، نور النبوة، نور القرآن، نور الإيمان، بتمثيل، يأتي إلى أذهاننا فكرة رسم مصباح الكهرباء: 

“اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِۜ مَثَلُ نُورِه۪ كَمِشْكٰوةٍ ف۪يهَا مِصْبَاحٌۜ اَلْمِصْبَاحُ ف۪ي زُجَاجَةٍۜ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍۙ يَكَادُ زَيْتُهَا يُض۪ٓيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌۜ نُورٌ عَلٰى نُورٍۜ يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِه۪ مَنْ يَشَٓاءُۜ وَيَضْرِبُ اللّٰهُ الْاَمْثَالَ لِلنَّاسِۜ وَاللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَل۪يمٌۙ .” (النور 35)

عقيدة الآخرة التي هي واحدة من أربعة أساسات القرآن، جزء منها هو الإيمان بقيام الساعة. نحن الذين نعرف اليوم عن تصادم المجرات، انفجار النجوم، ابتلاع الثقوب السوداء للأجسام السماوية العملاقة أو قوانين الديناميكا الحرارية، لا نستغرب قيام الساعة، لكن منذ 1400 عام كان من الصعب حتى الاعتقاد بإمكانيتها. القرآن يصف الساعة في الآية 88 من سورة النمل التي تحذر الناس بفزع ذلك اليوم وتدعوهم إلى الخير والصلاح، ويخبرنا بحقيقة اكتشفناها في القرن الأخير بشكل واضح تقريبًا. وفقًا لبيانات علم الجيولوجيا، قشرة الأرض ليست قطعة واحدة ثابتة كما يُعتقد. الطبقة الخارجية الصلبة والباردة المسماة الليتوسفير، تشبه لغزًا ببنيتها المكونة من لوحات تكتونية أكثر من عشرة إيريلي وصغيرة. هذه اللوحات التي تحمل القارات والجبال عليها، تتحرك كلها في اتجاهات مختلفة على الماغما المنصهرة. قبل 200 مليون عام، كانت جميع القارات قارة واحدة متصلة، ونتيجة لسحب هذه اللوحات التكتونية آلاف الكيلومترات، انفصلت القارات عن بعضها وابتعدت وأخذت شكلها الحالي. القرآن يروي هذه الحقيقة بعد مشهد قيامة، لكن بصيغة زمن واسعة وبإبراز المتانة. الله، الذي يعرف نظام تفكير عقل الإنسان، يستخدم الكلمات في مكانها الصحيح ليخرج فن تعبير قوي جدًا، بحيث يأخذ الناس في الماضي عبرة من وصف الآخرة دون الحاجة إلى تكذيب عيونهم وعقولهم، ونحن نعيش إعجاب رؤية معجزة علمية أخرى للقرآن: 

“وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِۜ صُنْعَ اللّٰهِ الَّذ۪ٓي اَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍۜ اِنَّهُ خَب۪يرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ.” (النمل 88)

يمكن ذكر العديد من التوازيات الأخرى مثل هذه بين القرآن الكريم والاكتشافات العلمية. يمكن الوصول إلى معلومات أكثر تفصيلاً من العديد من الأعمال المكتوبة في هذا الموضوع.

لماذا لا يتحدث القرآن عن الحقائق العلمية بشكل واضح؟

إذا أخذنا بعين الاعتبار قيم عصرنا الذي نعيش فيه، يمكن فهم لماذا يكون الاعتقاد بأن القرآن يجب أن يكون رائدًا للتطورات العلمية سلوكًا شائعًا. في عصرنا، النجاحات الدنيوية مثل الثراء، الحصول على مناصب ومراتب، الاحتفاظ بالقوة، تُعتبر معيارًا وحيدًا تقريبًا. في نظر العديد من الناس، النجاح في حياة الدنيا هو دليل على الحق. هذا الوضع يؤدي إلى تحديد ما هو صحيح وما هو خاطئ بالمكاسب المادية. مع زيادة دنوية إدراك المجتمع للحياة، تأخذ القيم الدينية نصيبها من هذا التغيير. يدخل الناس في توقعات مثل النجاح الدنيوي والعيش الجنة في الدنيا من دينهم، ولا يريدون الإيمان بدين لا يجلب الثراء والسعادة في الدنيا. أما الدين، فهو يعلو التكامل القائم على الحق والحقيقة الذي يهدف إلى كسب رضا الله، لا التقدم الذي يهدف إلى النجاح الدنيوي.

رغم أنه ليس بأسلوب يخاطب مباشرة رغبات وتوقعات الإنسان الحديث، إلا أننا ذكرنا سابقًا أن القرآن يمس العديد من الحقائق العلمية. عدم تعامل القرآن مع المفاهيم بوضوح كتاب علمي ليس إهمالًا، بل اختيار واعٍ. يمكننا فحص أسباب هذا الاختيار تحت عدة عناوين.

1- القرآن فرقان

أحد أسماء القرآن هو الفرقان. هذه الكلمة المشتقة من جذر فرق، تستخدم في معنى فصل الحق عن الباطل، الإيمان عن الكفر، الحلال عن الحرام. الفرقان الحكيم يضع أساسات إيمان قوية يقبلها العقل السليم بسهولة. يبين مقاييس أخلاقية متوافقة تمامًا مع خلقه، أوامر ونواهي، أسلوب حياة. بهذه الطريقة، يجمع حوله الناس الذين يبحثون عن الحقيقة، الذين يتبنون القيم الأخلاقية التي يعلوها القرآن، الذين لديهم عزم على الطاعة للأوامر والنواهي وفقًا لهذه القيم. ثم يوجه مؤمنيه دائمًا نحو الخير ويظهر الطرق لتطوير الخصائص الإنسانية المعطاة لهم طوال العمر. من جهة أخرى، الفرقان الحكيم يبعد الناس الذين فسدت طبائعهم، الذين لا يعترفون بالسلطة الإلهية، الذين يتعارضون مع المقاييس الأخلاقية التي يحددها القرآن، الذين لا يريدون تقييد رغباتهم وشهواتهم عنه. الآيات التالية تشير إلى أن القرآن يؤثر بشكل مختلف عليهم وفقًا لاقتراب الناس من القرآن: 

“اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذ۪ينَ اِذَا ذُكِرَ اللّٰهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَاِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ اٰيَاتُهُ زَادَتْهُمْ ا۪يمَانًا وَعَلٰى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَۚ .” (الأنفال، 8/2)

"وَاِذَا مَٓا اُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ اَيُّكُمْ زَادَتْهُ هٰذِه۪ٓ ا۪يمَانًاۚ فَاَمَّا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا فَزَادَتْهُمْ ا۪يمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ ﴿١٢٤﴾ وَاَمَّا الَّذ۪ينَ ف۪ي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا اِلٰى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ .” (التوبة، 9/124 و125).

“وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْاٰنِ مَا هُوَ شِفَٓاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِن۪ينَۙ وَلَا يَز۪يدُ الظَّالِم۪ينَ اِلَّا خَسَارًا . ”(الإسراء،17/82).

تجمع المؤمنين الذين ترتعد قلوبهم عند تلاوة آيات الله حول الفرقان الحكيم، وبعد الكفار الساخرين الذين يستهزئون بالوحي عنه، يؤدي إلى تشكيل نسيج اجتماعي صحي حيوي لتطور وقوة المجتمع المسلم. الشخص الذي يبدأ الطريق في ضوء الوحي يعني أنه خطا خطوة نحو عملية صعبة في طريق تحقيق إمكانياته الشخصية وأن يصبح إنسانًا كاملاً. القدرة على التعامل مع هذه العملية الصعبة تتطلب التضامن الاجتماعي، كما أن تطور الجماليات في إمكانيات الفرد ونضجها يعتمد على التفاعل المتبادل داخل المجتمع. الردود التي يأخذها الفرد من المجتمع تحدد في بناء شخصيته الخاصة. بالإضافة إلى ذلك، يحصل الإنسان على الدافعية بمعرفة وجود الذين يتوجهون إلى الهدف نفسه. الدعم الاجتماعي يعطي الشجاعة للفرد لإظهار سلوكيات إيجابية، كما يساعد في السيطرة على الغرائز الإجبارية للنفس. عندما نفكر أن القرآن هو دليل يغطي حياة الإنسان بعمق في كل جانب، يُفهم أهمية التضامن الاجتماعي بشكل أفضل. لأن القرآن كتاب شامل يوجه عالم عواطف وأفكار الأفراد، أساسات إيمانهم، عباداتهم، أعمالهم الدنيوية، هيكلهم الأخلاقي، وعلاقاتهم مع محيطهم.

أحد أغراض القرآن هو إنشاء هيكل اجتماعي صحي يساهم في تكاملهم بجمع الناس الذين يعطون أهمية للقيم القرآنية والذين لديهم إرادة لتطوير أنفسهم وفقًا لهذه القيم. في هذا الطريق، انفصال الذين مصابون بالباطل عن المجتمع أهم بقدر تجمع طالبي الحق. حماية المؤمنين من التأثير المفسد للكفار والمنافقين الذين ينكرون كل آية قرآنية شفاء ورحمة، ويديرون ظهورهم لحقيقة أو ميزة أو فضيلة، هو ضرورة التبليغ.

إعداد الفرقان الحكيم مثل هذا البيئة التي يمكن تربية أفراد صحيين فيها للمؤمنين، يصبح ممكنًا بترك الناس مع إرادتهم الحرة. لأن الإنسان يخفي شخصيته تحت الإجبار ويدخل في سلوكيات مزدوجة. يتصرف وفقًا لأصله فقط عندما يشعر بالحرية. إذا ترك حرًا بين خيارات مختلفة، يقوم باختيارات تعكس ما يحمله في جوهره. إذا أراد التوجه إلى الشر، مطاردة الباطل، يريد وجود باب مفتوح قليلاً ليغطي ذلك بالمنطق. لذلك، ترك الإنسان حرًا للإيمان والكفر، أي حماية سر الامتحان، هو أساس قرآني.

2- سر الامتحان في الإيمان الإسلامي

يروون قصة؛ في قرية، يضع المختار قدرًا كبيرًا في ساحة القرية في المساء. يطلب من أهل القرية إحضار مقياس واحد من الحليب في الليل، ستصنع جبنة من هذا الحليب وسيتم توزيع الجبنة بالتساوي على الجميع. يقول أهل القرية، “من سيرى في ظلام الليل؟ وما الفرق إذا وضعت كوب ماء في قدر حليب؟” ويملئون القدر واحدًا تلو الآخر حتى الصباح. مع ضوء الصباح، يتضح أن القدر مليء بالماء حتى الحافة.

الإنسان بطبيعته حر، حر في اختياراته، مسؤول عن نتائج اختياراته. الشيء الذي يجعلنا نحن هو الاختيارات التي نقوم بها باستخدام إرادتنا. بسبب امتلاكنا الإرادة، سنُحاسب في الآخرة، وسنرى المكافأة أو العقاب. مجال حركة الإرادة الحرة هو الغموض الذي يظهر ما في جوهرنا. كما في هذه القصة، ظهور ماهية الإنسان يعتمد على شعوره بالحرية في الاختيارات بين الحق والباطل. نظرتنا إلى الحياة، أسلوب حياتنا، قيمنا، تظهر نفسها في اللحظات التي نشعر فيها بالحرية. رغباتنا وشهواتنا، هوانا وشهواتنا، تقيم المناطق المظللة كفرصة للهروب.

القرآن الكريم، عند تقديم دعوته، لا يجبر الإنسان على الإيمان دون ترك أي باب مفتوح. كما يقول بديع الزمان، يفتح بابًا للعقل لكنه لا يأخذ الإرادة. يُسمى هذا سر الامتحان. النحلة تشرب الماء وتخرج العسل، الثعبان يشرب الماء ويخرج السم. كذلك، القرآن يغذي الإنسان بحقائق نقية، يقدم أدلته الواضحة، يوفر البيانات الكافية للإيمان لكنه يترك الإنسان حرًا في اختياره بحيث يظهر ما في جوهره. 

“وَقَالَ الَّذ۪ينَ لَا يَعْلَمُونَ لَوْلَا يُكَلِّمُنَا اللّٰهُ اَوْ تَأْت۪ينَٓا اٰيَةٌۜ كَذٰلِكَ قَالَ الَّذ۪ينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْۜ تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْۜ قَدْ بَيَّنَّا الْاٰيَاتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ .” (البقرة 118)

نعم، قلنا إن أحد أسماء القرآن الكريم هو الفرقان. لأنه يفصل الحق عن الباطل كما يفصل الخالص عن الخام. يظهر فرق أبو بكر ذو الروح الماسية عن أبو جهل ذو الروح الفحمية. إذا ذكر القرآن الأحداث التاريخية والاكتشافات العلمية في المستقبل بشكل واضح، لكان سر الامتحان يزول ولم يظهر هذا الفرق. لأن العقول كانت مجبرة على قبول القرآن. الذين لا يستطيعون إنكار العقل، والذين لا يستطيعون الإيمان بالقلب، كانوا يملئون مجتمع بشري متماسك ومريض، والمؤمنون الحقيقيون كانوا يحرمون من الارتقاء والتكامل بالانفصال والتصفية.

3- التكامل بين اليقين والغموض

بعض الناس يعتقدون أن القرآن يبذل قصارى جهده لإيمان الناس بحقائق الإيمان لكن هذه الجهود عادة لا تؤدي إلى نتيجة. لكن الواقع ليس كذلك على الإطلاق. نعم، القرآن يعرض أدلة واضحة كافية للإيمان أمام روح الإنسان لكنه لا يتركه في وضع لا يملك خيارًا سوى الإيمان. لأن هذا خلافًا لسر الامتحان، كما أنه عائق لتطور الإنسان.

التوجهات الإجبارية التي تسد طريق الاختيار الحر للإنسان، تحول دون تفكيره وتكامله. الإنسان يمكنه تحقيق تقدم دائم فقط باستخدام عقله وتجاربه وعواطفه معًا. بل يمكنه تعلم العديد من الحقائق المجردة بالعيش بها. كل حالة يقين هي توجه إجباري للإنسان. جعل شيء مؤكدًا يعني وضع النقطة النهائية والتوقف. الغموض هو حالة البحث والاكتشاف المستمر. هذا يضمن استمرار التفكير والتكامل. الفرد الذي يقول "أصبحت!" في العلم، الفن، التجارة، الأخلاق والإيمان، في الواقع توقف وبدأ التراجع. ترك التقدم إلى الأمام، أهدر إمكانياته. الدين الإسلامي لا يعطي الإنسان رفاهية القول "أصبحت!" في الإيمان والعمل.

حالة عدم الثقة بنفسه تعطي المؤمن ديناميكية هائلة. لا يرى أعماله كافية أبدًا. يقلل من عمله بجانب ما يجب أن يكون. يهدف دائمًا إلى المزيد، الأفضل، والأكثر إخلاصًا. قلق النفاق في أعماله يبقيه يقظًا. في حديث رواه أبو هريرة في مسلم، يقول رسول الله (ص):

“أول من يحاسب يوم القيامة شهيد يؤتى به. يذكره الله تعالى بنعمه، فيتذكر ويعترف. يقول الله: فماذا فعلت مقابلها؟ يجيب: قاتلت في سبيلك حتى استشهدت. يقول: كذبت. قاتلت ليقولوا "رجل شجاع"، وقيل. ثم يؤمر به فيسحب على وجهه إلى النار. ثم يؤتى بعالم تعلم وعلم وقرأ القرآن. يذكره الله بنعمه، يتذكر ويعترف. يسأله: ماذا فعلت مقابلها؟ يقول: تعلمت وعلمته وقرأت القرآن لرضاك. يقول: كذبت. تعلمت ليقولوا "عالم"، وقرأت ليقولوا "ما أجمل قراءته"، وقيل. ثم يؤمر به فيسحب على وجهه إلى النار. (ثم) يؤتى برجل أعطاه الله كل أنواع المال والإمكانيات. يذكره الله بنعمه، يتذكر ويعترف. يسأله: ماذا فعلت مقابلها؟ يقول: لم أبخل بأي مكان تحب الإعطاء فيه، أنفقت لرضاك فقط. يقول: كذبت. فعلت كل ذلك ليقولوا "ما أكرمه"، وقيل. يؤمر به فيسحب على وجهه إلى النار.”

كما في العمل، لا يمكن للمؤمن أن يكون متأكدًا من نفسه في الإيمان. قلق النفاق وخوف الموت بدون إيمان يقلقه دائمًا. كما في الحديث في البخاري، يروي ابن أبي مليكة رحمه الله:

"أدركت ثلاثين من أصحاب رسول الله (ص) الذين شاركوا في غزوة بدر. كلهم يخافون النفاق على أنفسهم ولا يشعرون بالأمان من الفتنة في دينهم." [البخاري، الإيمان 36 (سجل في عنوان الباب).]

عند التفكير في عظمة الله وعجز الإنسان، من الواضح أن هناك دائمًا مسافات للقطع في طريق التعرف على الله. كلما تعمق الإنسان في الإيمان، يدرك أنه لم يعرف الله حقًا ولم يعبد كما يليق، ويبدأ في القلق من مصيره. هذا القلق يدفعه إلى اليقظة. يذهب إلى طريق تقوية ضعفه، إكمال نواقصه. كذلك، عندما يدخل الإنسان في جهد لزيادة إيمانه بالتغذية من القرآن، يجد حلولاً للعديد من مشكلاته من جهة، ومن جهة أخرى يعلق عقله ببعض التعبيرات الغامضة للقرآن. فكرة إزالة الغموض في عقله تكثف اهتمامه وفضوله بالقرآن. هذا يسبب للمؤمن التخلص من الكسل وإظهار العزم اللازم لفهم القرآن، والتشبث بمصدر هداية لا يحتوي على أي شك في طريق التفكير.

إحدى حكم عدم ذكر القرآن للتطورات العلمية بشكل يزيل سر الامتحان بشكل واضح، هو الحفاظ على اهتمام الإنسان بالقرآن وحاجته حية وضمان استمرار تكامله. القرآن، بأسلوبه الفريد، يشعر أن تعبيراته تحتوي على طبقات معنى مختلفة عندما يقدم أدلة من الطبيعة. يفكر أن المسائل التي تعلق في عقل الإنسان هي إشارات لحقائق عميقة. يشجع الإنسان على حل هذه الإشارات بآياته التي تعطي الثقة. يفتح باب حقائقه السرية للذين يظهرون الجهد اللازم.

4- ما الذي يحتاجه الإنسان للدعوة إليه

الإنسان بطبيعته طماع جدًا تجاه المكاسب الدنيوية. غريزة الحفاظ على الحياة تجعله محكومًا ببعض الضروريات. بالإضافة إلى الاحتياجات الأساسية مثل الأكل، الشرب، اللباس، المأوى، لديه عدد لا حدود له من المتع. يحول حتى بضع لقيمات كافية لجسده إلى عمل فني بطعمه، رائحته، تركيبه، عرضه. كذلك، يزين العديد من احتياجاته بتفاصيل عديدة ويحاول الاستمتاع بالحياة. الإنسان يرتبط بالحياة أيضًا بطموحاته. يريد التقدير، يريد ضمان مستقبله، يريد الأمان من مخاوفه، يريد العيش بحرية، يريد الحكم على كل شيء. كل هذه التوقعات والقلق تدفعه حتماً إلى سباق مطاردة المزيد من الدنيا. لكن الإنسان ليس وحيدًا في الطبيعة كما أن الطبيعة لا تقدم مصادر غير محدودة للإنسان. الإنسان مضطر لمشاركة الطبيعة مع الآخرين في مطالبه الحقة أو الظالمة، احتياجاته الضرورية أو الفائضة. التصادم مع الآخرين البشر الآخرين الذين مثل نفسه أنانيون، شهيتهم مفتوحة، طماعون في الحصول على ما يريدون، أمر لا مفر منه. تقليل هذه التصادمات إلى الحد الأدنى ممكن فقط بإدارة عواطف الإنسان وتقييد رغباته. من هذا المنظور، من الضروري أن يستهدف كل نظام إيمان يهدف إلى خير الإنسان أولاً منح الإنسان أخلاقًا عليا.

عامل آخر يتطلب تقييد رغبات الإنسان هو مسؤولياته تجاه الطبيعة. الطمع في الحصول على المزيد سببت العديد من الكوارث طوال تاريخ البشرية. كل تدمير يسببه في الطبيعة يقلل أيضًا من راحة حياة الإنسان. نتيجة لذلك، عواطف الإنسان بحاجة إلى السيطرة والإصلاح. وإلا، الإنسان صاحب الرغبات والطموحات التي لا تنتهي يمكن أن يكون مرتكب ظلم وجرائم لا تتصور. الحروب العالمية التي عشناها في القرن الأخير، والتي يتحدث عن الثالثة الآن، بالإضافة إلى الكوارث البيئية العديدة مثل الاحتباس الحراري الذي وصل إلى أبعاد مرعبة اليوم، الميكروبلاستيك في البحار، تلوث الهواء، تقلص حوض المياه، تلوث التربة الناتج عن المبيدات الزراعية، التلوث الجيني في المنتجات الزراعية، هي دليل على ما يمكن أن يصل إليه عدم سيطرة الإنسان. الإنسان يتقدم بسرعة كبيرة جدًا فوق احتياجاته وقدرة الطبيعة، مما يجعله يؤدي إلى نهايته الخاصة، وهو لا يستطيع حتى التكيف مع التغيير الذي يحدث. مع دخول وسائل التواصل الاجتماعي إلى حياتنا، تحول الفرق بين الأجيال إلى هوة. مع تسهيل الوصول إلى المعلومات والأخبار، زاد مشكلة عدم التركيز واللامبالاة، أصبح الشر طبيعيًا، وصل النسيج الاجتماعي إلى نقطة الانهيار. خطر المستويات التي يمكن أن تصل إليها الذكاء الاصطناعي الذي دخل جدول أعمالنا في السنوات الأخيرة يخيف حتى مطوري الذكاء الاصطناعي أنفسهم.

كل هذه العناصر المذكورة هي دليل على مدى طمع الإنسان تجاه الدنيا. الإنسان يتقدم بالفعل بسرعة تفوق احتياجه وقدرة الطبيعة، فتشجيعه على العمل للدنيا أمر لا معنى له. أما بالنسبة للقيم الأخلاقية التي ستحد من هذا الطمع، وتضع حدًا، وتوجهه نحو فائدة المجتمع العام، فالإنسان يظهر مقاومة شديدة. إذن، الشيء الذي يجب فعله حقًا ليس تحفيز الإنسان للعمل أكثر للدنيا مما يزيد من طمعه، بل ضمان الامتثال لحدود الأخلاق والضمير بالنصيحة. القرآن يقوم بهذا العمل الصعب، يهدي الإنسان ليس إلى الدنيا بل إلى الصراط المستقيم. الاستفادة الصحيحة من العلم والتكنولوجيا ممكنة فقط بأيدي الناس الأخلاقيين. لذلك، توقع أن يمس القرآن الحقائق العلمية بدلاً من القيم الأخلاقية هو توقع غير مناسب.

لنفترض للحظة أن هذا التوقع تحقق؛ إذا كان القرآن يضيء على الحقائق العلمية بحيث يرشد إلى العديد من التطورات التكنولوجية بكل آية، كيف سيكون تأثيره على البشرية؟ ربما أول ما يأتي إلى أذهان معظمنا هو فكرة أن معظم الناس سيصبحون مسلمين. فماذا سيجلب مثل هذا الإيمان؟ بالطبع سباقًا مرعبًا. الناس كانوا يدخلون في منافسة شرسة لاكتشافات انطلاقًا من البيانات العلمية في الكتاب المقدس. فماذا سيولد هذا السباق في المعرفة والقوة؟ ما ولده طوال تاريخ البشرية، سيولد الشيء نفسه مرة أخرى؛ النضال والحرب. المسؤول الوحيد عن الحرب التي يقوم بها المؤمنون لبعضهم البعض للحصول على التفوق كان الكتاب المقدس الذي يؤمنون به. لأن هذا الكتاب لم يقتصر على شرعنة النتائج الناتجة عن كونه رائدًا للعلم والتكنولوجيا، بل أخذ كل المسؤولية على نفسه. الناس الذين يتقدمون في الطريق الذي أظهره الله، كانوا يتصرفون بفهم "إذا أعطانا الله مثل هذه المعرفة، لا مانع من استخدامها كما نشاء". لذلك، كان يُقبل أن الله مسؤول عن الكثير من الشرور التي ستظهر.

حتى لو ذكر هذا الكتاب المقدس الآخرة، كانت تلك الذكريات تُتجاهل. التوجهات الأخلاقية كانت تبقى في الخلفية في هذا المنافسة والسباق في المعرفة. الذكريات عن الآخرة والأخلاق في كتاب موضوعه الرئيسي الدنيا كانت تُفسر بشكل مشوه في سياق الدنيا. بل إن السلوك الأخلاقي لا يُتوقع من الذين يؤمنون بإله يرتكب الشر.

نتيجة لذلك، يمكننا القول إن القرآن لو ذكر الحقائق العلمية ككتاب علم، لكان قد حفز الإنسان برغبات دنيوية وشرعن النتائج. كتاب مقدس لا يمكن أن يكون مهمته توجيه الإنسان إلى طموحات أكبر بينما هو قد استهلك الطبيعة بشكل مفرط وأفسد التوازن البيئي لذلك، وأنتج تكنولوجيات مثل الأسلحة النووية لقتل بعضهم البعض. مثل هذا الكتاب لا يمكنه التحدث عن الأخلاق والإيمان أيضًا.

5- العلم والدين ضمن توازن الدنيا والآخرة

الإنسان، خلافًا للكائنات الأخرى، يعيش اللحظة الحالية مع الماضي والمستقبل. لذلك، يحمل دائمًا صدمات الماضي وقلق المستقبل في قلبه. الإنسان الذي لا يصل إلى الشبع في اللحظة التي يعيشها بسبب طموحاته وشهواته التي لا تنتهي، يصبح غير قادر على حمل الحياة عندما يحمل أعباء الماضي والمستقبل أيضًا. أما الإنسان فهو مرشح للأبدية. يحمل في روحه بذرة القدرة على الاستمتاع بمتع مادية وروحية طوال حياة جنة أبدية. عواطفه التي لا تشبع، أعطيت له ليعمل لكسب الجنة الأبدية بالالتجاء إلى الله ذو القوة اللانهائية في عالم الامتحان هذا. لكنه ينحرف عن الطريق الحق بالعجلة والصبر، يتوجه إلى الدنيا، يحاول التقاط الأبدية في الدنيا.

محاولة الإنسان إشباع عواطفه غير المحدودة بنعم الدنيا، جهد عبثي مثل محاولة التقاط خط الأفق. كل نعمة يصل إليها تجعل الإنسان يرغب في المزيد. حتى لو أمكن إشباع جسمه، روحه دائمًا جائعة. كما في الحديث الشريف، إذا كان لديه جبلان من الذهب، يريد الثالث. الشيطان، كما خدع أبانا آدم بوعد الأبدية بتناول ثمرة شجرة الخلود، يخدع أبناءه بقوله إنه يمكن إشباع رغبة الأبدية في أعماقهم بثمار الدنيا الفانية.

إحدى ضعف الإنسان هي تفضيله الشيء الحاضر على الشيء الآتي. يتخلى عن النعم الكبيرة لكن البعيدة للوصول إلى متع صغيرة لكن قريبة. بل يقبل حتى الضرر الكبير الذي سيتحمله لاحقًا مقابل متعة صغيرة. في الآية 11 من سورة الإسراء يقول: 

“وَيَدْعُ الْاِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَٓاءَهُ بِالْخَيْرِۜ وَكَانَ الْاِنْسَانُ عَجُولًا”

الله تعالى، الذي يعرف رغبة الإنسان في الأبدية وعجلته الطبيعية، خفف مسؤوليته في الدنيا وجعل الدين سهلاً عليه. قدر له عمرًا طويلاً بما يكفي لفهم الحقيقة وأخذ الدروس من أخطائه. يبقي باب التوبة مفتوحًا دائمًا ويمنحه الفرصة لفتح صفحة جديدة في أي لحظة رغم كل شيء. رغم أن قيمة الفاني لا تُذكر بجانب الأبدي، إلا أن الله لم يطلب من الإنسان ترك الدنيا تمامًا. قائلاً “وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا.” (القصص 77) أخذ ضعفه بعين الاعتبار لكنه لم يتنازل عن الحقيقة. وضع الأمور الدنيوية والأخروية في توازن مثالي ضمن سلامته وتسلسله الخاص. جعل الدنيا نصيبًا، والدار الآخرة هدفًا. في هذا التوازن، لا تُترك الدنيا لكن لا تُجعل غرض الحياة أيضًا. الدنيا أداة، الآخرة غرض. الدنيا دار الخدمة، الآخرة دار الأجر. الجانب الذي يجعل الدنيا قيمة بقدر العيش فيها هو وجهها الذي ينظر إلى الآخرة لا إلى نفسها.

الدنيا فانية لكن الآخرة تُكسب بما نفعله في الدنيا. جهودنا الدنيوية، أعمالنا، إذا فعلناها مراعين رضا الله، تصبح في حكم العبادة وكأنها مضروبة بمعامل أبدية. لأن النبي قال: “الأعمال بالنيات.” الأعمال العلمية التي تهدف إلى اكتشاف الفن والحكمة في الخلق، تفسير كتاب الكون وتحفيز التفكير، تبدو دنيوية لكنها جهود للبحث عن دار الآخرة. بالإضافة إلى ذلك، العلماء الذين يعملون لكسب رضا الله بفائدة الناس هم من أفضل الناس. بل يمكن القول إن القيام بذلك واجب ضروري على مجموعة من المسلمين. القرآن يشجع على الأعمال العلمية التي ستُقام بهذا الدافع بعدد كبير من الآيات. الآيات التالية يمكن إعطاؤها كأمثلة: 

(الطارق 5) فَلْيَنْظُرِ الْاِنْسَانُ مِمَّ خُلِقَۜ

اَفَلَا يَنْظُرُونَ اِلَى الْاِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ۠ ﴿١٧﴾ وَاِلَى السَّمَٓاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ۠ ﴿١٨﴾ وَاِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ۠ ﴿١٩﴾ وَاِلَى الْاَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ۠
(الغاشية 17،18،19،20)

اَفَلَمْ يَس۪يرُوا فِي الْاَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَٓا اَوْ اٰذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَاۚ فَاِنَّهَا لَا تَعْمَى الْاَبْصَارُ وَلٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّت۪ي فِي الصُّدُورِ
(الحج 46)

قُلْ س۪يرُوا فِي الْاَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَاَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللّٰهُ يُنْشِئُ النَّشْاَةَ الْاٰخِرَةَۜ اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌۚ
(العنكبوت 20)

اِنَّ ف۪ي خَلْقِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَاٰيَاتٍ لِاُو۬لِي الْاَلْبَابِۚ ﴿١٩٠﴾ اَلَّذ۪ينَ يَذْكُرُونَ اللّٰهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلٰى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ ف۪ي خَلْقِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِۚ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًاۚ سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(آل عمران 190، 191) 

 

في هذا التوازن، لا يمكن التفكير في أن كتاب مقدس لدين يعطي قيمة للوجود يترك الآخرة ويشجع الإنسان على الدنيا. الدنيا لم تُقدم أبدًا كهدف ثانٍ أمام الآخرة أو بجانبها أو خلفها. القرآن لا يتعارض مع نفسه بجعل الدنيا الفانية هدفًا للإنسان بينما هناك حياة أبدية. يعرف أن كل عدد، مهما كان كبيرًا، يصبح لا شيء عند مقارنته باللانهاية. لذلك، عندما يتحدث عن الدنيا، يتحدث عنها فقط كأداة تكسب الآخرة. لا يمدح الدنيا بحيث يشرع جعلها غرض حياتنا، لا يجعلنا نميل إليها، لا يشغلنا بها.

العديد من الناس يريدون رؤية القرآن ككتاب علمي لأنهم جعلوا الدنيا غرضًا ونسوا الآخرة. بالنسبة لهم، إنتاج فائدة دنيوية هو أهم مسألة، إذن يجب أن يخدم الدين هذا الغرض أيضًا. يجب أن يرشد التطورات العلمية، يحفز الإنسان على العمل أكثر للدنيا، يعطي تعزية ضد صعوبات حياة الدنيا. بهذه الطريقة، يساعد في تحويل الدنيا إلى جنة للإنسان. للأسف، رغم أن هذا الفهم يبدو كتفسير ديني لبعضهم، إلا أنه فهم علماني جدًا. رغم انتشاره اليوم، لا يمكن التوفيق بين هذا الفهم والإسلام. الذين يقيمون القرآن بتوقعات مناسبة لرغبات العالم العلماني الذي يدعي أن الإنسان يمكن أن يكون سعيدًا فقط بإشباع رغباته الجسدية، غالبًا ما يكونون أشخاصًا ضعفاء في إيمان الآخرة، يجب عدم إغفال ذلك.

6- ما هي المعجزة الحقيقية

الدين الإسلامي يبني حقانيته على توافقه التام مع الوجود. أساسات الإيمان مبادئ يقبلها العقل والضمير دون تردد. أوامر ونواهي الإسلام هي قواعد ضرورية للفطرة غير المفسدة وتشكل عمود الحياة الاجتماعية. الإسلامية تستقر في الروح في توافق تام مع عقل الإنسان، قلبه، ضميره، وجسديته؛ لا تحتوي على أي تعارض مع الفطرة السليمة. لأن المصدر الأول للدين، القرآن، هو كلام الله خالق الكون. كما أن القفل يفتح فقط بالمفتاح الصحيح، يظهر القرآن صحته بفتحه أسرار الكون بسهولة ومعناه الوجود دون أي تعارضات. من هذا الإطار، المعجزات حق لكن الدين الإسلامي يأخذ قوته الأساسية ليس من الإعجازات والمجهولات بل من الحقائق القائمة على جوهر الوجود. كتاب مبني على أسس قوية مثل هذه لا يبني كل حقانيته على معجزات تدفع الإنسان إلى الدهشة.

كلمة معجزة، مشتقة من جذر عجز، مصطلح يعني "التي تجعل عاجزًا، لا يمكن مقاومتها، لا يمكن صنع مثلها، مذهلة". في الأدب الإسلامي، الحوادث الخارقة التي تثبت أن الأنبياء رسل حقيقيون مرسلون من الله، والتي تجعل الناس عاجزين عن صنع مثلها من حيث الخصائص، تُسمى معجزة. رغم أنها تظهر اختلافات من حيث أنواعها وأغراضها، وجود المعجزات كان حاجة، خاصة لأول مخاطبي التبليغ، لأداء مهمة مهمة جدًا مثل النبوة. لأن هذا الجيل الأول الذي سيكون حامل الأجيال والقرون عاش في أحلك فترة في التاريخ، وكانوا مخاطبين بزعم جدي جدًا سيغير حياتهم جذريًا ويواجههم بمخاطر لا تعد. قيل لهم في البداية، بلغة نبي مرسل من رب العالمين، أن يدخلوا نضالًا صعبًا للحياة بعد الموت متجاهلين الدنيا. في البداية، لم يكن هناك دليل آخر غير شخصية النبي (ص) النقية والتأثير الذي يخترق الروح للآيات المنزلة حتى ذلك الحين لدعم هذا الزعم الكبير. إليك، معظم المعجزات حدثت في هذه الأوقات الصعبة، مراعية الاحتياجات والضعف الإنساني، لإقناع بعض المزاج البدوي وبعض الروح الحساسة. مع هذه الحقيقة، بقيت المعجزات في إطار محدود جدًا، والدين لم يُبنَ على هذه الإعجازات. لأن الأدلة الحقيقية التي تظهر علم الله، حكمته، عدله، فنّه، وقوته المتعالية ليست في المعجزات الاستثنائية، بل في الانتظام والنظام الذي يجري ككل أمام أعيننا ضمن علاقات سبب-نتيجة.

بمعنى عدم القدرة على صنع مثلها والإعجاز، كل دليل يأتيه القرآن من الطبيعة لإثبات أساساته الرئيسية هو في الواقع معجزة. خلق الجمل، إحياء التربة الجافة بالمطر في الربيع، مطاردة الليل والنهار لبعضهما هي آيات واضحة لا يمكن شرحها دون قبول خالق. ما يحجب جانب المعجزة لهذه في أعيننا هو الألفة وعادتنا. على سبيل المثال، لا فرق بين طلوع الشمس من الشرق أو الغرب من حيث طلب علم الله وإرادته وقدرته. أما من منظور عادتنا، فطلوع الشمس من الشرق حدث طبيعي عادي بينما طلوعها من الغرب سيُعتبر معجزة.

الإنسان بعيد عن رؤية الإعجازات في الأشياء التي يتعرض لها باستمرار نتيجة غفلة. خاصة في عصرنا، العالم الحديث المزين بمتع اصطناعية مليء بالناس الذين لم يرفعوا رؤوسهم لمشاهدة السماء مرة واحدة. إعجاز السموات لا يجذب الانتباه بقدر عرض ألعاب نارية. سهولة وبذخ الخلق في الخلق يظهر عظمة قدرة الله لكنه يُدرك من قبل الإنسان كعدم قيمة أو عادية. بل الإنسان يهتم ببعض الأمثلة الشاذة التي تحتوي على شذوذ داخلها لا بالكائنات التي تخرج من التربة بخلق مثالي في كل شيء. أحيانًا يثخن ستار الغفلة هذا بحيث يجعل الإنسان يقول "لا يوجد نظام في الكون".

إذا ذكر القرآن المعجزات العلمية بشكل واضح، كانت العديد من الإعجازات أمام أعيننا التي ننظر إليها كأشياء عادية تبقى خلف ستار الألفة والغفلة إلى الأبد. لأن نظرتنا إلى القرآن كانت دائمًا تحمل توقع تجديد علمي. كل معجزة جديدة مكتشفة كانت تُستهلك بسرعة وتصبح عادية. بهذه الطريقة، كانت الأشياء تُنظر إليها بعين حكمة لا بعين تحديدية. الناس كانوا يقيمون الأحداث الطبيعية والاكتشافات العلمية فقط من منظور مادي، متجاهلين الإرادة الإلهية خلفها. لم يُفكر أن هناك علم الله وإرادته وقدرته وتصرفه في أصغر شيء، كان يُقبل كل شيء بما في ذلك تجليات القوة الضخمة كنتيجة للسببية الممتدة. ستار الطبيعة كان يثخن تدريجيًا، إيمان التوحيد الذي يتطلب رؤية يد الله في كل شيء كان يضعف.

القرآن بدلاً من المنافسة مع غفلتنا، ينظر إلى طريق إزالتها. بدلاً من التعامل مع منظور الإنسان المريض، يطبق علاجًا على مرضه. يرفع ستار الألفة والعادة من أعيننا ويظهر لنا يد القوة التي تعمل في كل موجود. يفعل ذلك بجذب انتباهنا إلى العادي، المعروف. “اَفَلَا يَنْظُرُونَ اِلَى الْاِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ۠ ﴿١٧﴾ وَاِلَى السَّمَٓاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ۠ ﴿١٨﴾ وَاِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ۠ ﴿١٩﴾ وَاِلَى الْاَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ۠ ﴿٢٠﴾” (الغاشية، 17-20)، يسأل. يؤكد على الختم الإلهي على الأشياء التي نمر عليها بالنظر، بقسمه بالشمس، القمر، التين، الزيتون. يدعو نحن الذين نريد الهروب من المسؤولية خلف توقع معجزة قائلاً “يا أولي الألباب!” إلى الحقيقة الواضحة.

7- نقطة بين الماضي والمستقبل

كل إنسان ابن زمانه. عند تقييم الماضي والمستقبل، يحكم بقيم الزمن الذي يعيش فيه. غالبًا ما يخطئ ويقع في الأنكرونيزم. عند تقدير أهمية شيء أو الحكم على إمكانيته، لا يستطيع التحرر من تقييده بشروط زمانه. لذلك، أحيانًا يستهين بالوقائع في الماضي بمعايير عصر مولده، أحيانًا ينكر ما سيجلبه المستقبل لأنه لا يستطيع وضعه في عقله. بل بعضهم يوقعون على غفلات تاريخية عند محاولة التنبؤ بالمستقبل في مجالات تخصصهم بعقولهم وتجاربهم. تاريخ العلم والتكنولوجيا مليء بأمثلة ذلك. إحدى الغفلات العلمية التي نضحك عليها اليوم فعلها توماس ج. واتسون رئيس مجلس إدارة IBM في 1943. قال واتسون، الذي تنبأ بسوق الحواسيب العالمية، إن هناك 5 حواسيب في العالم في المستقبل، مفكرًا أنه تنبؤ ذكي. يُزعم أن بيل غيتس وقع على غفلة مشابهة. يُقال إنه تنبأ في 1981 بأن الحواسيب ستكون لها ذاكرة 640 كيلوبايت في المستقبل. أما اليوم، فالحواسيب التي صغرت لتدخل جيوبنا جميعًا ولها سعة عشرات الآلاف من ذلك.

مثل هذا، تم تجاوز العديد من الأهداف التي كانت تُعتبر غير قابلة للوصول طوال التاريخ. كل نجاح جديد يجذب الانتباه لفترة قصيرة بينما يسقط القديم من الجدول، الأشياء التي كانت تُرى كهراء مجنون في وقت ما تصبح عادية مع الوقت. فكرة الذهاب إلى القمر التي زينت أحلام كبلر الشيطانية، موضوع رواية الخيال العلمي لجول فيرن، لم تعد تثيرنا حتى نحن الذين نسير مركبات بعجلات على المريخ، نرسل مركبات فضائية خارج النظام الشمسي.

رغم أنها مجرد درجات في سلم طويل يرتفع من الماضي إلى المستقبل، إلا أن هذه الاكتشافات تدخل الإنسان في بعض التوقعات الدينية. الإنسان يعتقد أن الوقائع العلمية التي يعطيها أهمية بنفسه يجب أن تُعتبر مهمة من قبل خالقه أيضًا. بالتالي، يريد رؤية ذكريات واضحة لهذه الوقائع في الكتاب المقدس. أما القرآن، فهو لا يخبر فقط بأخبار معينة ستكون مهمة في فترة زمنية معينة في المستقبل. يفعل ما هو أصعب بكثير، يعطي رسائل تخاطب معلومات وإدراك كل العصور. بهذه الطريقة، لا يجعل نفسه كتاب تنبؤات صغيرة عفا عليها الزمن بتجميد آياته. النبي محمد (ص) أرسل كآخر نبي إلى العالم. القرآن الكريم، كلام الله، هو الكتاب المقدس الأخير الذي سيهدينا حتى القيامة. رغم التطورات العديدة المسجلة في العديد من المجالات طوال العملية 1400 عام، لم تتقادم حقائق القرآن، لم تذبل، لم تبق خارج العصر. بل كما يقول بديع الزمان، مع تقدم الزمن، يتجدد القرآن. لأن آيات القرآن تقرأ من جديد في كل عصر، ومع المعلومات الجديدة المكتسبة نتيجة الدراسات الجديدة، يتم الوصول إلى حقائق جديدة تنتظر الاكتشاف بين طبقات معنى الآيات نفسها.

في هذا النطاق، ذكر القرآن الكريم رحلة الإنسان في السماء أيضًا بأسلوبه الخاص المناسب لغرضه الرئيسي. في آية واحدة، “يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ اِنِ اسْتَطَعْتُمْ اَنْ تَنْفُذُوا مِنْ اَقْطَارِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ فَانْفُذُواۜ لَا تَنْفُذُونَ اِلَّا بِسُلْطَانٍۚ.” (الرحمن، 33) يقول إن تجاوز حدود السموات بقوة كبيرة ممكن، وفي آية أخرى يجذب الانتباه إلى السماء ثم يخاطب كالتالي: 

فَلَٓا اُقْسِمُ بِالشَّفَقِۙ ﴿١٦﴾ وَالَّيْلِ وَمَا وَسَقَۙ ﴿١٧﴾ وَالْقَمَرِ اِذَا اتَّسَقَۙ ﴿١٨﴾ لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَنْ طَبَقٍۜ ﴿١٩﴾ فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَۙ ﴿٢٠﴾
(الانشقاق، 16-20)

كلمة “طبق” في هذه الآية لها نفس المعنى في التركية، لكنها تشير إلى الطبقات السماوية في السياق. الكلمة لَتَرْكَبُنَّ المستخدمة كفعل في الآية تعني ركوب وسيلة. بهذه الطريقة، يقصد القرآن كل رحلات الإنسان في طبقات مختلفة من السماء، ويوجه الأذهان إلى الرسالة الرئيسية. مسألة القرآن ليست مراقبة الإنسان للعالم من طبقة عليا بركوب أداة، بل استجواب لماذا لا يؤمن الإنسان بعد الذي يشهد إعجازًا آخر في كل طبقة، نظرًا إلى قدرته على قراءة الكون الموضوعة في خلقه. نعم، عندما يتحدث القرآن عن رحلة الإنسان في الفضاء، لا يعطي مكانًا لأخبار ستتقادم وتفقد أهميتها، لا يفسد الإنسان بنجاحاته، لا يجبر على الإيمان بأمور لا يستطيع عقله استيعابها قبل وقتها بتعبيرات واضحة. هذا ممكن بأسلوبه الفريد، تعبيراته المرنة، ثراء معنى كلماته المختارة كحبات اللؤلؤ المرتبة واحدة تلو الأخرى.

بديع الزمان، في أثره إشارات الإعجاز، في جوابه للذين ينتقدون تعبير القرآن عن المواضيع المتعلقة بالمادة بشكل مغلق، يقول:

“...إذا قال القرآن الكريم للناس الذين جاءوا قبل عشرة قرون، ‘يا أيها الناس! انتبهوا إلى سكون الشمس، حركة الأرض، ووجود آلاف الكائنات في قطرة ماء واحدة لتفهموا عظمة الإلهية’، لكان دفع كل الناس في تلك الأزمنة إلى التكذيب. لأنه خلاف للحس الظاهري. مع ذلك، شوش عقول الناس الذين جاءوا عشرة قرون، رضي فقط الناس الذين جاءوا بعد ظهور العلوم الجديدة، خلاف لمقام الإرشاد كما أنه غير متوافق مع روح البلاغة.”

كما ذُكر سابقًا، الأغراض الرئيسية للقرآن هي تعزيز مفاهيم التوحيد، النبوة، الحشر والعدل في روح الناس. التحدث ببيانات لا تستطيع عقولهم استيعابها للناس قبل قرون باسم تعليم الحقائق العلمية أو إظهار معجزة، لا يقربهم من الدين، بل يبعدهم.

8- طبقات الإدراك وطبقات المعنى

القرآن يخاطب عصورًا مختلفة كما يخاطب جغرافيات مختلفة، ثقافات، مستويات تعليم، مجموعات مهنية، طبقات اجتماعية. مستويات الاهتمام، المعرفة، الإدراك لكل طبقة مختلفة عن بعضها. أكبر مجموعة داخل هذه الطبقات هي الطبقة العامة المسماة الجماهير الواسعة. كتاب مقدس يخاطب كل البشرية، مخاطبه الأول يجب أن يكون الجماهير العامة التي تشكل الأغلبية الكبيرة عدديًا ضرورة. إذن، من الطبيعي جدًا أن يكون هذا الكتاب مزينًا بأمثلة يألفها هم، ويتبنى أسلوبًا يفهمونه بسهولة. يُتوقع أن يفهم الطبقة الحاوية، التي تكون مهارات التفكير المفهومي أكثر تطورًا نسبيًا، المجهزين بمعارف في فروع مختلفة بالتعليم الذي تلقوه، الرسالة المعطاة للعامة بالفعل. يمكنهم إشباع أرواحهم بين طبقات معنى القرآن باستخراج معانٍ مختلفة معبر عنها في السطور، في الروايات المجازية، في النظم، في المتغيرات الاشتقاقية. أما لو كان العكس، ولو استخدم القرآن لغة فلسفية مخاطبًا الطبقة الحاوية، ربما كانت الطبقة الحاوية التي تشكل الأقلية تشعر بأن غرورها الفكري مدعومًا وتظهر اهتمامًا أكبر. لكن في هذه الحالة، كانت الجماهير الواسعة تبعد عن القرآن لعدم فهمها له. لذلك، قال القرآن أساسات الإيمان الأساسية التي يحتاجها الجميع بوضوح يفهمه الجميع، بينما أخفى المسائل الصعبة الفهم أو التي تحتاج إلى الوقت لفهمها في رواية مغلقة بين طبقات المعنى. الحقائق العلمية من هذا النوع.

عن المعاني العميقة والمتعددة في طبقات معنى القرآن، قال النبي (ص):

“لكل آية مراتب معنى؛ ظاهرية (واضحة)، باطنية (معنى يفهمه أهله داخل المعنى الواضح والمرئي)، حد (نطاق)، ومطلع (إطار معنى). ولكل من هذه الطبقات الأربع فروعات (تفاصيل)، إشارات، فروع وتفاصيل.” (أبو يعلى، المسند 9:287؛ الطبراني، المعجم الأوسط 1:236.)

بديع الزمان يشرح جانبًا من الحقائق التي يعبر عنها هذا الحديث في أثره محاكمات بتمثيل كالتالي:

“كما في التصاوير المتداخلة (الصور)، إذا وضع الرسام نقطة سوداء، تكون تلك النقطة عين أحدهم، حال وجه الآخر، فتحة أنف الآخر، فم آخر، كذلك في الكلام العالي نقاط مثل ذلك.” (المحاكمات، المقالة 2، المسألة 9)

كلمة الطارق التي هي اسم السورة 86 للقرآن والتي تم ذكرها في بداية هذا الكتاب هي كلمة مثل هذه. الطارق، بالنسبة لكل من يحمل عينين ودماغ في رأسه، دليل لامع لنظام في السموات ممكن فقط بعلم وقدرة لا نهائيين. بالنسبة لمؤمن مهتم بالفلك، الطارق نجوم نيوترونية تخرج موجات صوتية إيقاعية مثل مقبض باب بينما تكمل دورانها حول نفسها في ثانية واحدة. بالنسبة لمسلم يعرف البيولوجيا، الطارق الحيوان المنوي الذي يتقدم نحو البويضة عبر مراحل مختلفة، يلمع أضواء عند الوصول إليها ويخصب البويضة. بالنسبة لعاشق نبي قلبه يقظ، الطارق النبي محمد مصطفى (ص) الذي ولد في ظلام الجاهلية وأنار وجه عالم الإنسانية كمصباح مضيء. بالنسبة لكل إنسان ذو عقل مفتوح، محب للحكمة والحقيقة، صاحب تقوى، الطارق نور واضح ومصدر هداية يخرج عالم الإنسانية من الظلمات إلى النور برشدته.

9- الاختراعات التكنولوجية من نافذة الكبرياء والشكر

البشرية التي سجلت تطورات مذهلة بعلمها المتصل ببعضه منذ آلاف السنين، الآن تستطيع شق الذرة، السفر في البحر والبر والجو بأدواتها، التواصل الفوري مع الجانب الآخر من العالم الذي جعلته قرية عالمية. الإنسان الذي يعطي أهمية زائدة لما يفعله بطبيعته، يتوقع ذكر نجاحاته في الكتاب المقدس. لماذا لا يُعطى مكان واضح في القرآن الكريم لهذه النجاحات التي تثير الدهشة مقارنة بسكان الأرض الآخرين؟

رغم أن الإجابة على هذا السؤال أعطيت من زوايا مختلفة في العناوين السابقة، يمكننا القول إن السبب الأساسي لهذا السؤال هو إعجاب غير مبرر بنفسه أكثر من فضول مشروع. في الواقع، الشعور الذي يدخلنا في مثل هذه التوقعات ويسأل هذا السؤال هو غرائزنا المركزية على الذات التي لا نستطيع التخلص منها أبدًا أكثر من رغبتنا في العثور على الحقيقة. الإنسان يقع في الوهم أن نفسه في مركز الوجود الذي يتصوره بعقله كما في مركز البيئة التي يدركها بحواسه الخمس. لذلك، من الصعب جدًا على الإنسان التخلص من الأنانية في عواطفه وأفكاره. بل تصور الإنسان للإله هو تصور يعطي الأولوية لحاجاته ورغباته الخاصة. أما في الواقع، الغرض الأول والوحيد واليغاني لكل شيء، حكمة الوجود، غرض الخلق هو الله فقط. كل الوجود بما في ذلك الإنسان عناصر تخدم تجلي أسماء الله. الإنسان لديه مكان مهم جدًا داخل الوجود لكن هذه الأهمية ليست من قيمته الذاتية، بل بسبب المهمة التي أعطاها الله له. نعم، الإنسان مثل باقي الحيوانات مجرد لحم وعظم. بدايته ماء قذر، نهايته جثة متعفنة. مادته الأساسية تراب حقير، العالم الذي يسكنه نقطة زرقاء باهتة في زاوية الكون. هذه هي قيمة الإنسان الذاتية. لكنه جعل خليفة من الله، علم الأسماء والعلوم، وجعل كل شيء في خدمته. يمكن إسناد قيمة عليا اللهية فقط إذا أدى مهمته. إذن، ما يقع على عاتق الإنسان في بحث الحكمة والحقيقة هو ترك هراء أنه في مركز كل شيء، قبول أن الله في ذلك المركز، ومعرفة أن كل موجود يكسب قيمة بنسبة كونه مكان تجلي لأجمل أسماء الله. عندما يعرف ذلك، الإنسان يسجل إصابة في أفكاره، يقوم بمقارنات صحية وينجح في الوصول إلى الحقيقة. رغم أنه لديه مكان مميز داخل كل المخلوقات بفنه الذي ينتجه، إلا أنه يرى أن فنّه لا شيء مقارنة بإعجازات الكون كتجلي إلهي. بهذه الطريقة، يتخلى عن توقع ذكر فنونه الصغيرة في كتاب الله الذي يروي فن الله.

بديع الزمان، الذي يقارن فن الإنسان بفن الله في السياق نفسه، يعطي مثالاً في تفسيره إشارات الإعجاز كالتالي:

“مثلاً، إذا قالت الطائرة للقرآن، ‘أعطني حق كلمة، أعطني مكانًا في آياتك.’ بالتأكيد نجوم الكواكب، الأرض، القمر التي هي طائرات دائرة الربوبية ستقول باسم القرآن، ‘يمكنك أخذ مكان بحجم جسمك هنا.’ إذا طلب إعجازات الحضارة، دقائق الفن حقها في جانب الفن، وطلب مكانًا من الآيات؛ في ذلك الوقت، ذبابة واحدة ستقول لهم ‘اصمتوا’. ليس لديكم حق قدر جناحي. لأن لو جمعتم كل الفنون الدقيقة والأجهزة الناعمة فيكم، لا يمكن أن تكون مثالية قدر الفن الدقيق والأجهزة الناعمة في جسمي الصغير.”

كما في هذا المثال، كيف يمكن مقارنة علم الإنسان الذي يستطيع صنع قنابل تدمر مدن كاملة بعلم الله الذي خلق الكون كله بانفجار واحد؟ أو هل هو عقلاني مقارنة مهارة الناس الذين يهدرون أعمارهم في وسائل التواصل الاجتماعي باستخدام أدوات الاتصال التي ينتجونها بقدرة الله الذي يحيي مليارات الكائنات بالحياة بإحياء التربة الميتة برسالة ربيعية؟ هل هي في نفس المقياس لتوزن في نفس الميزان؟ هل هي في نفس القيمة لتُذكر معًا في نفس الكتاب؟

إذا عدنا إلى السؤال الأول، هل لم يُعطَ مكان أبدًا للنجاحات التي تحققها يد الإنسان في القرآن الكريم؟ رغم أنه ليس بأسلوب يقارن فن الإنسان بفن الله بشكل واضح وممجد، هل لا يوجد إشارة إلى إعجازات الحضارة في القرآن بحيث تعطي درسًا له؟ بديع الزمان يضع نهجًا مثيرًا جدًا لهذا الموضوع. يجذب الانتباه إلى العلاقة والتوافق بين المعجزات النبوية المذكورة في القرآن والتقدم العلمي الذي سجلته البشرية، يقول إن هذه المعجزات تشكل أمثلة للنقاط النهائية التي يمكن أن يصل إليها نسل الإنسان بالعلم والعمل. "يا بشر! هذه المعجزات التي ترونها أمثلة ونماذج. ستصنعون أمثال هذه النماذج بتفكيركم الجماعي، بعملكم،" يقول إن القرآن يحدد هدفًا للناس بمعناه الإشاري.

مثل هذا التحديد الهدف غير المباشر، يذكر الإنسان بتجليات القدر كخبر غيبي. بهذه الطريقة، يبدأ الإنسان في النظر إلى النجاحات التي يصل إليها ككتابة الله. بالإضافة إلى ذلك، حدوث التطورات التي سجلها سابقًا كمعجزات على يد الأنبياء، يذكر الإنسان أن الفاعل الحقيقي هو الله. لأن الأنبياء أولاً عباد الله. لا فرق لهم عن الآخرين من حيث كونهم مخلوقين. المعجزات التي يظهرونها تحدث بإذن الله وخلقه. كما أن القوة التي تفجر مياهًا من صخرة بضرب عصاه عليها ليست في موسى ولا في العصا، كذلك القوة الحقيقية التي تفجر رحمة الماء المتراكمة بين طبقات الأرض، باستخدام الأسماء والعلوم المعلمة له، بأدوات الحفر التي صنعها باستخدام الحديد المنزل من السماء كنعمة تحتوي على صلابة وفائدة، من آبار آرتيزية، ليست للإنسان، بل لله الذي جعله خليفة في الأرض.

إحدى حكم إخبار القرآن عن النجاحات التي سيحصل عليها الإنسان من خلال معجزات الأنبياء قد تكون منع الأخطاء التي قد يقع فيها الإنسان في المستقبل. لأن الإنسان، كنقص في الفهم، يرسم حدودًا وهمية لقدرته وقدرته الخاصة. يرى نفسه قادرًا حتى تلك الحدود الوهمية، بينما ينسب ما بعد الحد إلى قدرة الله. عندما يرى أنه تجاوز تلك الحدود بنفسه، وصل إلى أهداف كان يعتقد أنها غير قابلة للوصول، يشك ويسأل وجود الله. أما الإنسان، فهو خلق الله مع ما يفعله. كما في الآية الكريمة، “وَاللّٰهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ .” (الصافات 96). الله الذي يخلق الثمرة على غصن الشجرة، البيضة في بطن الدجاجة، يمكنه خلق بعض إعجازات الحضارة التي تشبه معجزات الأنبياء في الشكل في يد الإنسان وعقله. كما أن عيسى لم يحصل على صفة الإلهية بولادته بدون أب كمعجزة، كذلك البشرية لا تتجاوز الحدود الإلهية بإحضار خروف بدون أب بالاستنساخ.

بديع الزمان، في تفسيره إشارات الإعجاز، يعطي الأمثلة التالية للتوازيات بين التطورات التي حصل عليها الإنسان والمعجزات النبوية:

1. أول ساعة وسفينة أعطيت للبشر بيد معجزة.

2. بفضل آلاف العلوم التي حدثت بتفكير البشر الجماعي لبيان أسماء وصفات وحساسيات كل الأنواع التي يحتويها الكون، أصبح نسل الإنسان مستحقًا لمعجزة آدم المشار إليها بالآية وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا (“وعلم آدم الأسماء كلها.” البقرة، 2:31.).

3. نسل البشر، بفضل التقدمات الكثيرة التي حدثت بسبب تليين الحديد واستخدامه الذي هو مصدر كل الفنون، أصبح مستحقًا لمعجزة داود المشار إليها بالآية وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ (“ولنا لينا له الحديد.” سبأ، 34:10.).

4. مرة أخرى بتفكير جماعي، نسل البشر يقترب من معجزة سليمان المشار إليها بالآية غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ (“وأعطينا سليمان الريح صباحها شهر ومساءها شهر.” سبأ، 34:12.) بفضل التقدمات الجوية التي حدثت مثل الطائرة.

5. الأداة السانتريفوج التي تخرج المياه من الأماكن الجافة والرملية،

اِضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ (“اضرب بعصاك الحجر.” البقرة، 2:60.) تعلمت من عصا موسى (ع) المشار إليها بالآية.

6. التقدمات الطبية التي حدثت بفضل التجارب والتفكير الجماعي، من إلهامات معجزة عيسى (ع).

حقًا، هناك علاقة وتوافق كبير جدًا بين هذه المعجزات والتقدمات هذه. نعم، الشخص المنتبه، دون تردد، يحكم أن هذه المعجزات مقاييس ونماذج لهذه التقدمات.

وكذلك، يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا (“يا نار كوني بردًا وسلامًا.” الأنبياء، 21:69.) وفق دلالة الآية الكريمة، تحول حرارت النار إلى برودة عند إلقاء إبراهيم في النار، نموذج ومصدر لمرتبة النار غير الحارقة التي اكتشفها الإنسان.

7.لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ (“لولا أنه رأى برهان ربه.” يوسف، 12:24.) كما في الآية الكريمة -وفق قول واحد-، انسحاب يوسف (ع) من زليخا فور رؤيته تمثال أبيه في كنعان، وقول يعقوب عند عودة القوافل من مصر إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ (يوسف، 12:94) أي، “أشم رائحة يوسف”، وقول عفریت لحضرة سليمان “أحضر عرش بلقيس قبل أن تغمض عينيك” المشار إليه بالآية أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ (“أنا آتيك به قبل أن يرتد إليك طرفك.” النمل، 27:40.) الآية الكريمة، نماذج ومصادر لجلب الصوت، الصورة وغيرها من مسافات بعيدة جدًا مثل الاختراعات التي اكتشفها أو سيكتشفها الإنسان.